プロテスタントのキリスト教徒の練習や神学の多様性のために、信者間の悲しみや悲しみに関連する普遍的な儀式や習慣はほとんどありません。
クリスチャンは悲しみの陳腐な陳列をめったに見せてはいけないと思っていますし、死後の保証のためにはるかにストイックでなければならないと信じていますが、ほとんどの場合、悲しみに時間を費やすのは当然です。
しかし、クリスチャンは希望によって悲しんでしまう(テサロニケ第一4:13)。イエスが死者の中から甦ったという彼らの信念のため、プロテスタントキリスト教は、彼を信じるすべての人がいつかも上昇すると教えています。関係の喪失のために悲しみを感じるのは当然ですが、神の究極の目的が達成されるという知識もあります。
いくつかの地域では、葬儀や埋葬の後に集会や食事をすることは伝統的です。それは家や公共の場所で開催することができますが、それはしばしば地方教会によって主催されます。時間の目的は、悲しみの家族を慰め、サービスに出席するために遠くを旅した人々におもてなしを示すために、故人の思い出を共有することです。多くの場合、これらの食事は喪服や悲しみの陳列よりも故人の生活を祝うものであることを示しています。
この伝統の食事には多くのバリエーションがあります。いくつかの文化では、葬儀のために集められた人々は、レストランに招待されるのが通例です。多くの場合、故人の家族は食事代を支払うことになります。そのような集まりが家族の家で開催されている場合、友人や他の人は、しばしば、そのような詳細の家族を和らげるために飲み物を提供します。
喪服期間の長さ
プロテスタントキリスト教は、実際の喪服期間のための所定の時間を持っていません。葬儀は通常、死亡した1週間以内に行われるため、死から埋葬までの期間は喪服とみなされます。多くの人にとって、それは脇に置くことができる唯一の正式な時間です。ほとんどの場合、実際の職業上の死別期間が終了すると直ちに職場に戻ります。
愛する人の喪失を悲しむことは、共有された関係の深さや悲しみに対処するための自分の獲得したスキルなど、いくつかの事柄に応じて、ユニークで個人的な経験です。悲しみの段階を受け入れるまでの過程には時間がかかりますが、誕生日や記念日、特別な祝日、実際の記念日には悲しみの激しい激痛を経験することは珍しいことではありません愛する人の死のそのような悲しみの経験は何年も続くかもしれません。
墓地
墓地は家族や友人が故人の死を悼んで思い出す場所です。墓地を訪問することは、尊敬と敬意を表明する具体的な方法です。愛する人が死亡した後の最初の1ヶ月間に数回、墓地を訪れることで、多くの人々は慰めと平和を見いだします。墓石や記念碑が準備され、後で建てられるならば、その場で友人や家族を集めるためにこのような機会を利用することが適切であろう。
ほとんどのプロテスタントの伝統の中で墓地を訪れるべきスケジュールは定められていませんが、故人の誕生日や記念日には適切です。多くの人々は、クリスマス、イースター、メモリアルデーなどの宗教的または政治的祝日を利用して、墓地を訪れ、出発した人の生活を覚え、新しい花や花輪で飾りつけます。
火葬
ほとんどの宗派は火葬を禁止していませんが、埋葬は依然として死者の最終的な休息場所を確保するための最も一般的な方法です。選択肢は個人的なものですが、場所や文化、宗教の影響を受けることがあります。過去10年間、火葬件数は毎年増加しています。特定のプロテスタントキリスト教教派の伝統について疑問がある場合は、教会の牧師またはリーダーに相談する必要があります。
火葬が望ましい選択である場合、それは通常、葬儀の前後に行うことができます。それがサービスの後に保持されている場合は、通常、家族や友人が死者の遺体を最後に見ることができるようになります。いくつかの宗派は最終的な約束のために霊廟で特別な奉仕を行うでしょう。
遺族の慰め
快適さとサポートを提供するために家族の家を訪問することが適切です。プロテスタントキリスト教には正式な嘆願期はありませんが、思慮深い言葉や聞き耳が常に感謝されます。カードや電話、訪問は、故人の尊敬を示す有意義な方法です。そのようなジェスチャーは、遺族が世話され、愛する人が覚えていることを知るのに役立ちます。